第197章 精神的朝圣者

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“这难道不是新形式的文化殖民？”

“区別在於，他们允许本地人掌握话语权。”

他打开一个网站：“九黎的世界音乐数字图书馆，所有採样免费提供给南方共同体的音乐人。”

“而在美国，如果你用一个非洲鼓的採样，得先付版权费给某个坐在纽约的唱片公司，即使那个鼓点已经流传了千年。”

大卫不是特例。

在伯克利，在哈佛，在密西根大学，一股“九黎文化热”在人文社科学生中蔓延。

他们厌倦了里根时代物质主义，消费主义。

九黎展示的图景，一个技术上先进，但文化上多元，尊重传统，强调共生的未来，击中了他们的精神渴求。

更吸引他们的是九黎的“共同体”理念。

不是美式霸权下的“自由世界”，也不是苏联式僵化的“社会主义阵营”，而是一个承认差异，互惠互利，共同发展的网络。

“这可能是第三条路，”大卫在校园报纸的文章中写道，“不是资本主义也不是共產主义，而是文明共生的生態学模式。”

文章在校內引发热议，也引来了fbi的约谈。

在反共意识形態仍根深蒂固的美国，任何对非西方模式的正面评价都容易被打上“顛覆”標籤。

但越是压制，好奇心越盛。

……

开罗。

二十五岁的美国青年艾伦·卡特站在吉萨金字塔前。

但他没看金字塔，而是低头在女媧手机上查看一款叫《法老之谜》的九黎—埃及合作游戏的攻略。

游戏里，玩家扮演考古学家，解谜涉及古埃及神话，天文学，建筑学，所有细节都经过埃及学者审核。

“这款游戏让我对古埃及的理解，超过了大学里任何一门课。”

艾伦对身边的德国背包客说，“而且它是在开罗的工作室开发的，用的是九黎的引擎。”

艾伦是典型的“精神朝圣者”。

他毕业於普林斯顿政治学系，原本该去华尔街或国会山。

但他选择了间隔年（大概类似於停薪留职，留下一个窗口期做自己的事情），用两年时间游歷南方经济共同体国家。

他一路用九黎的共同体旅行攻略找民宿，搭顺风车，用“南方文化交流”平台联繫本地嚮导。

在苏门答腊他参加了《巽他公主》的拍摄地旅游项目，与当地村民同吃同住。

在巴西，他在亚马逊雨林保护站做志愿者，用的通讯设备是九黎捐赠的卫星电话。

在肯亚，他学习斯瓦希里语，用的教材是九黎开发的互动软体。

“美国告诉我，世界应该美国化。”

艾伦在旅行博客中写道。

“但九黎告诉我，世界应该是多彩的。”

“每个文明都有其智慧，现代化不意味著放弃传统，全球化不意味著同质化。”

他的博客读者从最初的几十人，增长到十几万。

许多是和他一样迷茫的西方年轻人：他们物质富裕但精神空虚，在消费主义中找不到意义，感到窒息。

九黎提供的，是一个似乎更有深度，更有连接感的敘事，给他们打开了一扇大门。

让越来越多的人，开始反思，开始接触九黎提供的文化產品。

开始主动了解不同的声音。

当然，批评声不绝於耳。

《纽约时报》专栏作家称这些年轻人为“浪漫化的东方主义者”，“將九黎的商业和文化战略误读为乌托邦”。

《外交政策》杂誌警告：“这是精心设计的软实力攻势，目的是削弱西方意识形態吸引力。”

但批评改变不了现实。

越来越多的西方年轻人开始学习汉语，玩九黎的游戏，看九黎的电影，甚至申请九黎大学的奖学金。

他们可能永远成不了九黎人，但他们成了“精神南方共同体人”。

认同多元文化共生，南北平等互惠的理念。

……

西贡战略文化研究所。

龙怀安看著最新报告：《九黎文化產品在美苏青少年中的接受度与影响力分析》。

报告数据来自秘密抽样调查和公开市场统计：

在苏联12-18岁青少年中，九黎游戏机或掌机拥有率达到惊人的23%。

在莫斯科，列寧格勒等大城市超过40%。

美国大学生中，观看过至少一部九黎或共同体合作电影的比例为34%，在常春藤盟校更是高达51%。

更关键的是认知影响：

在受访的苏联青少年中，65%认为“不同文明可以平等对话”。

而这一比例在成人对照组中仅为32%。

在美国青少年中，41%对“美国模式是否適合全世界”表示怀疑。

而五年前这个数字是18%。

“比我们预期的快。”龙怀安对文化部长说，“文化的影响，確实比经济和军事更快、更深入。”

“但也更难以控制。”部长谨慎道，“我们打开了一扇门，但走进来的人会看到什么，想到什么，不完全由我们决定。”

“有些苏联年轻人可能因此嚮往西方，有些美国年轻人可能只是將九黎视为酷的异域风情。”

“没关係。”龙怀安走到世界地图前，“我们不需要所有人都忠诚於九黎。”

“我们只需要做到一点：打破美苏各自的精神垄断。”

“苏联试图告诉年轻人，歷史只有一条路。”

“美国试图告诉年轻人，歷史已经终结。”

“而我们告诉年轻人：歷史有无穷可能，文明有无穷色彩。”

“只要他们开始怀疑单一的真理，开始嚮往多元的世界，我们的目的就达到了。”

他顿了顿：“因为一个怀疑的苏联青年，不会成为坚定的共產主义者。”

“一个怀疑的美国青年，不会成为狂热的新自由主义者。”

“他们会成为，寻找者。”

“而在寻找的路上，他们会发现，唯一一个系统性地支持多元文明共存的现代模式，就是我们的共同体。”

一代人的精神世界已经被悄然重塑。

在莫斯科的公寓里，迪尔诺扎在游戏中走过虚擬的撒马尔罕集市。

在伯克利的宿舍里，大卫策划著名毕业后的南方共同体之旅。

在西贡的渲染农场里，下一部讲述玛雅文明的新电影正在渲染。

他们说著不同的语言，生活在不同的体制下，却共享著同一种精神底色。

对单一敘事的怀疑，对多元世界的嚮往，以及对那个將不同文明连接在一起的“共同体”理念的隱约认同。

这些人不会在短期內改变世界政治格局。

但十年，二十年后，当他们成为学者，记者，企业家，甚至政治家时，那种在少年时代植入的认知种子，將长出怎样的树？

龙怀安不知道所有答案。

但他知道，文化战爭的最深胜利，不是让对方屈服，而是让对方的一部分，在精神上成为你的同类。